Translation Hide
The Soul's Testimony

Chapter IV.

Even now, as the matter refers to thy opinion on a point the more closely belonging to thee, in so far as it bears on thy personal well-being, we maintain that after life has passed away thou still remainest in existence, and lookest forward to a day of judgment, and according to thy deserts art assigned to misery or bliss, in either way of it for ever; that, to be capable of this, thy former substance must needs return to thee, the matter and the memory of the very same human being: for neither good nor evil couldst thou feel if thou wert not endowed again with that sensitive bodily organization, and there would be no grounds for judgment without the presentation of the very person to whom the sufferings of judgment were due. That Christian view, though much nobler than the Pythagorean, as it does not transfer thee into beasts; though more complete than the Platonic, since it endows thee again with a body; though more worthy of honour than the Epicurean, as it preserves thee from annihilation,--yet, because of the name connected with it, it is held to be nothing but vanity and folly, and, as it is called, a mere presumption. But we are not ashamed of ourselves if our presumption is found to have thy support. Well, in the first place, when thou speakest of one who is dead, thou sayest of him, "Poor man"--poor, surely, not because he has been taken from the good of life, but because he has been given over to punishment and condemnation. But at another time thou speakest of the dead as free from trouble; thou professest to think life a burden, and death a blessing. Thou art wont, too, to speak of the dead as in repose, ¹ when, returning to their graves beyond the city gates ² with food and dainties, thou art wont to present offerings to thyself rather than to them; or when, coming from the graves again, thou art staggering under the effects of wine. But I want thy sober opinion. Thou callest the dead poor when thou speakest thine own thoughts, when thou art at a distance from them. For at their feast, where in a sense they are present and recline along with thee, it would never do to cast reproach upon their lot. Thou canst not but adulate those for whose sake thou art feasting it so sumptuously. Dost thou then speak of him as poor who feels not? How happens it that thou cursest, as one capable of suffering from thy curse, the man whose memory comes back on thee with the sting in it of some old injury? It is thine imprecation that "the earth may lie heavy on him," and that there may be trouble "to his ashes in the realm of the dead." In like manner, in thy kindly feeling to him to whom thou art indebted for favours, thou entreatest "repose to his bones and ashes," and thy desire is that among the dead he may "have pleasant rest." If thou hast no power of suffering after death, if no feeling remains,--if, in a word, severance from the body is the annihilation of thee, what makes thee lie against thyself, as if thou couldst suffer in another state? Nay, why dost thou fear death at all? There is nothing after death to be feared, if there is nothing to be felt. For though it may be said that death is dreadful not for anything it threatens afterwards, but because it deprives us of the good of life; yet, on the other hand, as it puts an end to life's discomforts, which are far more numerous, death's terrors are mitigated by a gain that more than outweighs the loss. And there is no occasion to be troubled about a loss of good things, which is amply made up for by so great a blessing as relief from every trouble. There is nothing dreadful in that which delivers from all that is to be dreaded. If thou shrinkest from giving up life because thy experience of it has been sweet, at any rate there is no need to be in any alarm about death if thou hast no knowledge that it is evil. Thy dread of it is the proof that thou art aware of its evil. Thou wouldst never think it evil--thou wouldst have no fear of it at all--if thou wert not sure that after it there is something to make it evil, and so a thing of terror. ³ Let us leave unnoted at this time that natural way of fearing death. It is a poor thing for any one to fear what is inevitable. I take up the other side, and argue on the ground of a joyful hope beyond our term of earthly life; for desire of posthumous fame is with almost every class an inborn thing. ⁴ I have not time to speak of the Curtii, and the Reguli, or the brave men of Greece, who afford us innumerable cases of death despised for after renown. Who at this day is without the desire that he may be often remembered when he is dead? Who does not give all endeavour to preserve his name by works of literature, or by the simple glory of his virtues, or by the splendour even of his tomb? How is it the nature of the soul to have these posthumous ambitions and with such amazing effort to prepare the things it can only use after decease? It would care nothing about the future, if the future were quite unknown to it. But perhaps thou thinkest thyself surer, after thy exit from the body, of continuing still to feel, than of any future resurrection, which is a doctrine laid at our door as one of our presumptuous suppositions. But it is also the doctrine of the soul; for if any one inquires about a person lately dead as though he were alive, it occurs at once to say, "He has gone." He is expected to return, then.

Translation Hide
Das Zeugnis der Seele (BKV)

4. Kap. Zeugnis der Seele für ihre eigene Fortdauer nach dem Tode.

Was, o Seele, nun weiter den dir unausweichlichen Spruch angeht, und was sich auf dein Wesen selbst bezieht, so behaupten wir, daß du nach Auslöschung des Lebens noch fortbestehen, den Tag des Gerichtes erwarten und, je nach Verdienst, entweder Qualen überantwortet wirst, oder Freuden, die beide ewig dauern; daß, um diese zu ertragen, dir deine frühere Substanz und dieselben menschlichen Bestandteile und das Gedächtnis wieder gegeben werden, weil du einerseits weder Unangenehmes noch Angenehmes empfinden kannst ohne die Vermittlung des empfindungsfähigen Körpers, und andrerseits ohne Vorführung derselben Persönlichkeit, welche die Schwere des Gerichtes verdient hat, keine Ursache zum Richten vorhanden wäre. Dies ist die christliche Ansicht; wenngleich sie viel anständiger ist als die pythagoreische, indem sie dich nicht in Tierleiber versetzt, wenngleich vollständiger als die S. 209platonische, indem sie dir auch noch die Gabe des Körpers wiedergegeben werden läßt, wenngleich annehmbarer als die epikureische, indem sie dir die Auflösung erspart, so wird sie dennoch wegen ihres Namens für einen bloßen Wahn, für Borniertheit und, wie man auch sagt, für eine vermessene Phantasterei angesehen. Jedoch wir schämen uns unserer anmaßlichen Phantasterei nicht, wenn du sie mit uns teilst.

Erstens, wenn du dich nämlich eines Verstorbenen erinnerst, nennst du ihn „den Armen“; natürlich nicht, weil er der Wohltat des Lebens entrissen, sondern weil er bereits der Strafe und dem Gerichte überantwortet ist, Ein anderes Mal sagst du von Verstorbenen, sie seien „wohl aufgehoben“. Damit gestehst du die Mühseligkeit des Lebens und das Wohltätige des Todes ein. Du nennst sie sogar dann „gut aufgehoben“, wenn du gerade, mit Fischspeisen und Leckerbissen eigentlich dir selbst ein Totenopfer bereitend, die Grabhügel vor dem Tore besuchst oder etwas angesäuselt von den Grabhügeln heimkommst. Ich habe es aber mit deiner Ansicht zu tun, wie du sie im nüchternen Zustande hast, - dann nennst du die Toten „arm“, wenn du von deinem Zustand ausgehend sprichst, weil du weit von ihnen entfernt bist. Denn bei den ihnen zu Ehren gegebenen Mahlzeiten, wenn sie gleichsam anwesend sind und mit zu Tische sitzen, kannst du ihnen doch aus ihrem Lose keinen Vorwurf machen; da mußt du ja denen Höflichkeiten sagen, welche die Veranlassung deiner Fröhlichkeit sind. Nennst du folglich arm etwa denjenigen, der nichts mehr empfindet? Wie aber, wenn du ihm nun fluchst, als hätte er Empfindung? Wessen Andenken für dich mit dem Stachel einer Beleidigung verbunden ist, dem wünschest du, daß ihm die Erde schwer sein, und seine Asche in der Unterwelt zu leiden haben möge¹. In gleicher Weise erflehest du im günstigen Falle, wenn du jemandem Dank schuldest: „Ruhe S. 210seinen Gebeinen und seiner Asche“ und wünschest, daß er „sanft ruhen möge unter den Toten“.

Wenn du nach dem Tode keine Empfindung mehr hast, wenn dir kein Gefühl mehr bleibt, wenn du endlich, sobald du den Körper verlassen hast, selber ein Nichts bist, warum lügst du dir zu deinem Nachteil vor, du könntest ferner noch etwas leiden? Noch mehr, warum überhaupt fürchtest du dann den Tod? Du hast nach dem Tode ja nichts zu fürchten, ebenso wenig als nach dem Tode überhaupt noch etwas zu erwarten. Denn, obschon man vorgeben könnte, deshalb den Tod zu fürchten, nicht weil er noch mit etwas drohe, sondern weil er die Annehmlichkeit des Lebens abschneide, so beseitigt er, da die weit zahlreicheren Widerwärtigkeiten des Lebens entfallen, doch auch mit dem sichern Erwerbe des bessern Teils die Furcht, und man braucht daher auch den Verlust des Gutes, welches durch ein anderes Gut, nämlich die Sicherheit vor Widerwärtigkeiten, aufgewogen wird, nicht mehr zu fürchten. Dasjenige hat man nicht zu fürchten, was uns von jeder Furcht befreit. Wenn du dich fürchtest, das Leben zu verlassen, weil du es als ein großes Gut kennen gelernt hast, so darfst du sicherlich den Tod nicht fürchten, von dem du ja doch nicht weißt, ob er ein Übel ist. Ja, du würdest ändern Falles gar nicht wissen, daß er ein Übel sei; - weil du ihn dann nicht fürchten würdest, wenn du nicht wüßtest, daß es nach dem Tode etwas gebe, was ihn zu einem Übel macht, das man zu fürchten hat.

Wir wollen nun die natürliche Todesfurcht beiseite lassen; niemand möge fürchten, was er nicht vermeiden kann! Ich nehme von einer ändern Seite den Kampf auf, von seilen der freudigeren Hoffnung nach dem Tode, Fast allen Menschen nämlich ist ein Verlangen nach Nachruhm nach dem Tode angeboren. Es wäre zu weitläufig, Männer wie Curtius und Regulus vorzuführen oder die Griechen, deren Lobeserhebungen der Todesverachtung im Hinblick auf den nachfolgenden Ruhm unzählig sind. Wer ist auf Auffrischung seines Andenkens nach seinem Tode heutzutage nicht so sehr S. 211bedacht, daß er nicht durch Werke der Gelehrsamkeit, durch einen löblichen Charakter oder sogar durch das ehrgeizige Verlangen nach einem Leichenmonument seinen Namen zu verewigen suchte? Woher sollte die Seele heute etwas begehren, was sie erst für den Todesfall wünscht, und mit solcher Mühe etwas vorbereiten, dessen sie sich erst nach ihrem Ende bedienen wird? Sie würde sicherlich nicht für die Zukunft sorgen, wenn sie gar nichts von der Zukunft wüßte. Allein vielleicht bist du deiner Sache gewisser in betreff des Empfindens nach deinem Hintritt, als in betreff der dereinstigen Auferstehung, die als eine vermessene Annahme auf unserer Seite getadelt wird. Doch auch dieses wird von der Seele gepredigt. Denn, wenn sich jemand nach irgend einem längst Verstorbenen, als lebte er noch, erkundigt, so kommen uns unter der Hand die Worte in den Mund:„Er ist schon hinübergegangen und muß einst wiederkommen!“